現代で死を考える機会が減った背景には、生と死の場所が「家」から「病院」へ移り、暮らしから切り離されたという構造的な変化があります。かつては家で子どもが生まれ、家で年老いた人が看取られ、暮らしそのものが死生観を考える機会を与えていました。僧侶顧問・鈴木秀彰は、機会が自然には訪れない時代だからこそ、死生観を語る場に人が集まり、そこで「死を考えることは、生きることを考えること」という気づきが繰り返し生まれると語ります。
これは、僧侶顧問の代表・鈴木秀彰自身の経験にもとづくコラムです。私たちは皆、例外なく死に向かって生きています。それなのに、「死とは何か」「生きるとは何か」を立ち止まって考える機会は、現代ではめっきり減りました。鈴木は死生観を語る場を続けるなかで、この「機会の減少」には、はっきりとした時代の背景があると感じています。かつては誰もが自然に死に触れて育ちました。ところが今は、その入り口そのものが暮らしから遠ざかっています。この記事では、なぜ現代で死を考える機会が減ったのか、その理由と、それでも人が死を語る場に集まる理由を考えます。（2026年7月時点）
誰もが100%死に向かうのに、なぜ意識せずに生きられるのか？
「100%死に向かう」という当たり前
誰もが100%死に向かうのに考える機会がないのは、私たち個人の心がけの問題ではありません。死を考える入り口そのものが、社会の側から失われてきたためです。僧侶顧問・鈴木秀彰がまず立ち返るのは、とてもシンプルな事実です。
「皆、生きていて、もう100%死に向かっていく。」（鈴木秀彰）
例外は一人もいません。にもかかわらず、私たちは日々の暮らしの中で、そのことをほとんど意識しません。むしろ、死について口にすることは避けられがちです。誰もが確実に向かう場所でありながら、そこへ向けて「どう生き、どう終わりたいか」を考える時間は、現代人の日常からすっぽり抜け落ちています。この「当たり前なのに、考えられていない」というねじれこそが、鈴木の問題意識の出発点です。
この「意識しなさ」は、私たちが不真面目だからではありません。日々の仕事や暮らしに追われていれば、遠い先の死をわざわざ思い浮かべる余裕は、なかなか生まれないものです。問題は個人の心がけよりも、死について考える入り口が、社会の側から静かに減っていったことにあります。では、その入り口は、いつ、どこで失われたのでしょうか。
死を考える機会はなぜ減ったのか？
昔は、暮らしの中に死があった
では、なぜ考える機会が減ったのか。僧侶顧問・鈴木秀彰が挙げるのは、生と死をめぐる「場所」の変化です。かつては、家で子どもが生まれ、家で年老いた人が看取られるのが当たり前でした。生まれることも、亡くなることも、家族の暮らしのすぐそばで起きていたのです。子どもは祖父母の最期に立ち会い、死をまのあたりにしながら育ちました。特別な学びの場を用意しなくても、暮らしそのものが死生観を考える機会を与えていたと言えます。
それは必ずしも幸福な光景ばかりではなかったでしょう。近しい人を失う悲しみも、看取りの重さも、暮らしのすぐそばにありました。けれど、その分だけ人は「命には終わりがある」という事実を、頭ではなく身体で知っていました。死が特別な出来事ではなく、生活の続きとして受け止められていた——そのことが、死生観を考える土台を静かに支えていたのだと鈴木は言います。
今は、生も死も「病院」の中にある
ところが現代では、多くの人が病院で生まれ、病院で亡くなります。生と死は専門的な施設の中へと移り、日常の暮らしから切り離されました。その結果、私たちが死に直接触れる機会は大きく減りました。身近な人の最期に立ち会う経験も、以前ほど当たり前ではなくなっています。死が暮らしから遠ざかれば、当然、死について考えるきっかけも失われます。機会が減ったのは、人々が不真面目になったからではなく、社会の仕組みそのものが変わったから——これが鈴木の見立てです。
| かつて（家） | 家で子どもが生まれ、家で年老いた人が看取られた。子どもは祖父母の最期に立ち会い、死をまのあたりにしながら育った。暮らしそのものが死生観を考える機会を与えていた。 |
|---|---|
| 現代（病院） | 多くの人が病院で生まれ、病院で亡くなる。生と死は専門的な施設の中へ移り、日常の暮らしから切り離された。身近な人の最期に立ち会う経験も、以前ほど当たり前ではなくなった。 |
もちろん、医療の進歩によって多くの命が救われるようになったこと自体は、かけがえのない恵みです。ここで問われているのは、その良し悪しではありません。ただ、生と死が専門施設に委ねられるほど、私たちが自分の生き方や終わり方を「自分ごと」として考える機会は、確かに遠のいていきます。便利さと引き換えに、気づかぬうちに手放してしまったものがある——鈴木の問いかけは、そこに向けられています。
なぜそれでも人は死を語る場に集まるのか？
きっかけがないからこそ、場に価値が生まれる
日常の中に死を考える入り口がなくなったからこそ、あえてそのために用意された場に、人は引き寄せられるのかもしれません。失われた「機会」を、場が肩代わりしているとも言えます。僧侶顧問・鈴木秀彰は、死生観を語る場を継続して開いてきました。興味深いのは、そうした場を開くと、実にさまざまな人が集まってくることです。メディアに取り上げられたこともあり、参加者の顔ぶれは広がっていきました（取り上げられた具体的な媒体名は、ここでは特定していません）。
死を考えることは、生き方・働き方を考えること
そして、その場で語り合ううちに、参加者は毎回、自然と同じ地点にたどり着くといいます。
「死を考えることは、生きることを考えることにつながる。」（鈴木秀彰）
「どう死にたいか」を考えることは、そのまま「どう生きたいか」「どう働きたいか」を考えることにつながります。学生であれば「なぜ勉強するのか」、社会人であれば「なぜ働くのか、なぜお金を稼ぐのか」という、日々の行動の軸を問い直すことにもなります。死を考える機会が減ったということは、裏を返せば、こうした根っこの問いに向き合う機会も減った、ということかもしれません。
だからこそ、死を考える場は、決して重く沈んだ空気にはならないと鈴木は言います。むしろ、「では自分はこれからどう生きたいのか」という前向きな問いに、参加者は次々と行き着いていきます。死を見つめることは、残された時間を大切にしようとする、生への静かな肯定でもあるのです。機会が失われた時代だからこそ、その肯定に触れられる場の意味は、以前にも増して大きくなっているのかもしれません。
まとめ——機会が減った時代だからこそ、意識してつくる
現代で死を考える機会が減った背景には、生と死が「家」から「病院」へと移り、暮らしから切り離されたという構造的な変化があります。誰もが100%死に向かうのに、その入り口が日常から消えてしまった。だからこそ、死生観を語る場に人が集まり、そこで「死を考えることは生きることを考えること」という気づきが繰り返し生まれます。機会が自然には訪れない時代だからこそ、立ち止まって考える時間を、意識してつくる意味があるのではないでしょうか。
僧侶顧問は、経営者や事業に関わる方が「どう生き、どう働きたいのか」という根っこの問いに向き合う時間に、隣で伴走します。答えを急がず、日常では後回しになりがちな問いを、一緒に言葉にしていく。死生観を語る場を重ねてきた鈴木だからこそ、その入り口をていねいに用意できます。
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